L'ARMONIA PROFONDA CHE GOVERNA IL TUTTO
Paracelso, padre della medicina e precursore dell’omeopatia, suddivideva i suoi pazienti secondo ‘il terreno’ perché, diceva: ‘E’ l’uomo che fa la malattia’. Intendendo che il terreno personale, la matrice personale caratterizza il percorso patologico di ogni individuo.
L’attenta osservazione dei fenomeni naturali e del loro trasformarsi ha fatto sì che i cinesi vi trovassero analogie e risonanze, così come Paracelso vi trovò le segnature… quei segni nascosti nell’armonia della Natura, quell’analogia morfologica tanto cara anche ad Egizi, Indiani e Alchimisti Medioevali. Con Hahnemann le segnature vennero riscoperte anche se in modo diverso: come la capacità di indurre i sintomi della malattia stessa. Bach tornò a ristabilire l’integrità della segnatura, attraverso un rapporto di comunicazione percettiva tra uomo e pianta. In questo modo rivalutò l’opportunità di una scelta empatica in sinergia con altre possibili valutazioni.
Per Rudolf Steiner, fondatore dell’Antroposofia, era molto importante la considerazione che ‘noi estraiamo le nostre energie dall’intestino’. Da qui la preziosa analogia… il seme che germina nella terra, si radica grazie all’acqua, cresce assimilando l’aria e punta verso il sole.
Un processo di trasformazione, di trasmutazione proprio della pianta che partendo dal seme raggiunge la sua massima espressione, il culmine della fioritura per poi terminare la sua esistenza… esistenza che poi riprenderà grazie ad un nuovo seme. Per i popoli orientali, è dall’interazione Cielo/Terra che deriva la formazione del mondo vivente e il suo succedersi in fenomeni ciclici: nascita, crescita, trasformazione, invecchiamento e morte. In Occidente, la concezione del tempo non è ciclica ma lineare… non è rappresentata da un cerchio ma da una retta.
Gli antichi sistemi medici in ogni parte del mondo hanno tutti una visione scientifico-filosofica del fenomeno Vita… vita intesa come una interazione continua tra corpo, mente e Spirito. È questa interazione che consente all’individuo sano di ‘mantenersi in salute’ e a quello ammalato di ‘rimettersi’ dalla patologia che lo riguarda. ‘Salute’ non significa assenza di malattia ma uno stato di completo benessere fisico/mentale/spirituale e la continua ricerca di un rapporto armonico con l’ambiente circostante.
Questa visione si basa sulla concezione che l’Uomo rappresenti una fedele riproduzione dell’Universo… che sia un Microcosmo all’interno del Macrocosmo. Il concetto ermetico ‘Come sopra così sotto’ è un altro modo di esprimere l’indissolubile unione tra essere umano e Cosmo, tra materia e Spirito. Nella religione cattolica questa unione è espressa nella frase ‘della stessa sostanza del Padre’, dove il Padre è il Tutto, aldilà di ogni credo religioso o dogmatico. Dunque, Macrocosmo e Microcosmo sono costituiti da una sola materia, formata da due principi contrapposti: la Luce Infinita e le Tenebre Oscure. Ed è in questo dualismo che gli Alchimisti individuarono il mistero della Pietra Filosofale, della Quintessenza, del Medicamento Universale in grado di guarire ogni tipo di malattia.
A partire dalla data di nascita, i cinesi attribuiscono ad ogni individuo uno di 5 elementi –Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua- e lo trasformano nella chiave per accedere all’equilibrio psicofisico. Sarebbe proprio questo elemento a conferire caratteristiche fisiche e psicologiche ben precise che svelerebbero i propri punti deboli. Nessuno può sottrarsi alle caratteristiche della propria natura fisica e psichica e scoprire l’elemento che predomina nel proprio organismo ha un ruolo fondamentale nella prevenzione e nella personalizzazione di cure e rimedi per mantenere e ricercare il proprio benessere interiore e fisico.
Questi 5 elementi simboleggiano le trasformazioni o fasi energetiche prodotte sulla Terra dalla dinamica Yin-Yang. Secondo questa dottrina esistono due flussi, due cicli, quello della creazione madre-figlio (e quello della distruzione nonno-nipote.
Il ciclo della Generazione: -Il Legno alimenta il Fuoco. -Il Fuoco provoca cenere, nutrendo la Terra. -Dalla Terra vengono estratti i materiali (Metallo). -Il Metallo trasporta l’Acqua. -L’Acqua nutre il Legno.
Il ciclo della Distruzione: -Il legno impoverisce la terra -La terra assorbe l’acqua -L’acqua spegne il fuoco -Il fuoco fonde il metallo -Il metallo spezza il legno
Invece, le energie del Cielo sono 6: Vento, Calore e Fuoco, Umidità, Secchezza, Freddo.
La malattia dell’Uomo proviene dallo squilibrio delle energie delle cinque attività. La malattia si aggrava se l’energia del Cielo è sfavorevole. Gli elementi sono anche definiti come energia che si manifesta nelle stagioni: il Legno (Yang) è collegato alla primavera, il Fuoco (Yang) all’estate, il Metallo(Yin) all’autunno, l’Acqua (Yin) all’inverno. La Terra è il potere centrale.
Tradizionalmente, esistono 5 organi e 5 visceri fondamentali, ciascuno correlato al movimento specifico di appartenenza: Fegato/ Vescica Biliare-Legno, Cuore/Intestino Tenue-Fuoco, Milza/ Stomaco-Terra, Polmone/ Intestino Crasso-Metallo, Rene/ Vescica-Acqua. In base all’elemento si possono individuare e attenuare eventuali punti di debolezza, predisposizioni a malanni e adattarsi meglio ai cambiamenti indotti dai cicli stagionali, biologici ed esistenziali.
Vediamo ora i 5 elementi alla luce di alcuni aspetti rappresentativi:
Il Legno, primo del ciclo, rappresenta la Creazione intesa come Nascita, Vita e successiva Evoluzione. Il Legno è il legame tra Cielo e Terra, la sua creatività trasforma l’Energia Celeste in Terrestre. Il Legno simboleggia anche nuovi inizi: è la fase in cui nuove vite prendono forma e diventano qualcosa emergendo dal Tutto e separandosi come forme individuali.
Il Fuoco è simbolo di Divinità, passione e trasformazione. In molte mitologie il Fuoco è il potere degli Dei rubato per darlo agli uomini. Il Fuoco simboleggia la Rinascita (o Resurrezione) dopo la Purificazione (l’Ave Fenice che risorge dalle proprie ceneri). Nel Ciclo dei 5 elementi la fase Fuoco è il potere al culmine: nel Fuoco c’è la celebrazione di ciò che è ‘nato’ nella fase Legno.
La Terra è la Madre della Vita con le sue piante, alberi animali ed esseri umani. La Terra è stata oggetto di adorazione fin nei tempi più antichi diventando la base della spiritualità di ogni angolo del mondo. È profondamente associata alla fecondità femminile, al Femminino Sacro, e in molte mitologie è rappresentata da Madre Terra, come aspetto della Dea Madre. La Terra è la Mater, la matrix… la matrice che contiene, consente e sostiene tutti i principi viventi. È un nucleo intorno a cui girano gli altri elementi, e definisce lo spazio in cui esiste la materia.
La simbologia del Metallo è rappresentata da oro gioielli e pietre preziose. È il tesoro che il Cavaliere cerca e per cui combatte contro il Drago, rappresentazione dei 4 elementi della Natura: Fuoco (Ade), Aria (Zeus), Terra (Era) e Acqua (Nesti/Persefone)… i Regni del Cosmo, in cui tutte le cose esistono e coesistono. L’unione di tali radici determina la nascita delle cose e la loro separazione, la morte. Si tratta perciò di Nascite e Morti apparenti, dal momento che l’Essere (le radici) non si crea e non si distrugge, ma è soltanto in continua trasformazione. La ricerca dei tesori è il simbolo della Ricerca del Sé, della Conoscenza Interiore per cui il Metallo simboleggia le vere ricchezze della vita: Conoscenza e Sapienza. Gli strumenti del Cavaliere sono spade e coltelli, e qui il Metallo separa il Puro dall’Impuro rimuovendo ciò che non serve più all’uomo. Il Metallo è il Padre che spinge il nostro Maschile a mettersi in viaggio per la Ricerca del Femminile (rinchiusa nella Torre del Castello) e a confrontarsi con mostri e draghi (gli Ego, gli aggregati psicologici). Anche Aristotele ai 4 elementi della Natura ne aggiunse un quinto, la Quintessenza, che egli chiamerà Etere e che costituisce la materia delle sfere celesti.
Il simbolismo collegato all’elemento Acqua ha sempre un significato inerente alla Purezza e l’Acqua è spesso vista come Fonte della Vita collegata a molti miti che descrivono la Creazione come Vita che emerge dalle Acque Primordiali. Nella tradizione cinese-taoista, l’Acqua è considerata un aspetto della Sapienza perché è quell’elemento che, non avendo una sua forma, assume la forma del contenitore che la riceve e si muove usando il percorso di minore resistenza, senza sforzo o violenza, ma seguendo le Leggi della Natura.
Dunque, l’Acqua -rappresentando il Fluire e lo Scorrere senza opporre resistenza- ci parla di una Saggezza Superiore in cui la nostra Volontà, accogliendo e seguendo le Leggi Cosmiche, trova automaticamente la Realizzazione/Auto-Realizzazione, mentre se ci opponiamo ad esse ne veniamo sopraffatti. Gli antichi saggi compresero quanta potenza di Trasmutazione l’Acqua possieda: da solido a liquido, da liquido a vapore… l’Acqua è un simbolo della Metamorfosi.
L’azione dell’inverno è nascondere, è ritornare alla terra: la vita si ferma e si raccoglie. E l’Acqua si gela, cristallizza e blocca le comunicazioni… ma quello che essa restringe e racchiude è solo tenuto al sicuro e protetto in attesa del disgelo, delle nuove opportunità. L’Acqua è l’essenza della vita: non solo si presta ad ogni mutamento, ma è perseverante e penetra ovunque. Penetra nel profondo e scorre. Forma i vapori, le nebbie e le nuvole del Cielo, ma è il nutrimento della Terra.
La fluidità dell’Acqua è anche la fluidità del nostro organismo: ogni blocco al suo scorrere deve essere rimosso. Perché siamo un divenire perpetuo che, attraverso la dialettica dei opposti e dei contrari, raggiunge la sintesi:l’Armonia profonda che governa il Tutto.
Associazione Nuova Terra
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